Автор: Чтец Алексей Волков
Фото: Ирина Ермакович
О дарах благодати Господней, смиренномудрии и терпении
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Дорогие братья и сестры! Мы с вами продолжаем разбирать молитву великого святого сирийского подвижника IV века, преподобного Ефрема Сирина. Мы остановились на втором смысловом стихе. Кратко напомним, о чем говорили в прошлый раз, и разберём ещё одно прошение.
«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».
Снова обратим внимание на слово «даруй». Всё, что мы имеем в нашей жизни, и особенно добродетели – те качества, которыми мы становимся похожими на Бога, становимся благими, милостивыми, щедрыми, добрыми, прощающими, – всё это не наша заслуга, а дар Божий. Это то, что Господь даёт нам Своей благодатью.
Святые отцы говорят о том, что мы приходим в храм, молимся, читаем Евангелие, творим милостыню, совершаем какие-то подвиги. Но они же однозначно спрашивают: кто в действительности спасается? Разве спасается тот человек, который каждый день ходит в храм? Спасается ли тот, кто читает Евангелие? Достоин ли Бога тот, кто всем подаёт милостыню? Или тот, кто много читает святоотеческие книги?
Ответ – нет, если всё этим и ограничивается.
Достоин Бога тот человек, который меняет свою жизнь. Поэтому, задумываясь над своим путём, мы должны честно спрашивать себя: если я хочу быть похожим на Бога, то соответствует ли мой путь этой цели? Помогают ли те средства, которые я применяю к себе?
Зачем я хожу в храм каждое воскресенье? Зачем я всё это читаю и совершаю? Спасает ли меня то, что я, допустим, «чемпион по чтению акафистов»? Само по себе – нет. Прочитал три канона, подготовился к Причастию – хорошо. Но что дальше?
Нужно спросить себя:
– Приближают ли меня все эти действия к Богу?
– Меняюсь ли я внутри, или всё превращается в формализм – как у фарисеев: внешнее соблюдаю, а внутреннее остаётся прежним?
Прихожу в храм и спрашиваю:
«Господи, я помолился, но стал ли я добрее? Не знаю. Стал ли я милостивее? Не знаю».
Любое доброе дело должно иметь внутренний смысл. Если оно не приводит к реальному изменению сердца, то по сути своей оно пусто.
Святой Симеон Новый Богослов пишет, что подобная борьба приравнивается к тому, как если бы человек ночью стоял с дубиной и размахивал ею в темноте, ничего не видя, лишь сотрясая воздух. Толку от этого никакого. Добродетели в подлинном смысле – это то, что может дать только Бог, Своей милостью сделать нас действительно добрыми.
Мы можем понудить себя сделать что-то хорошее: подать милостыню, помочь кому-то. Но при этом внутри может звучать: «Опять я дал, а так не хочется… Опять он просит…» Значит, внутреннего изменения ещё нет. А подлинное изменение сердца, те качества, которые делают нас похожими на Бога, – это дар, который даёт только Он.
Теперь – о смиренномудрии.
Все говорят о смирении, но здесь звучит особое слово – смиренномудрие: смирение, соединённое с мудростью. Чтобы легче было понять, приведём образ.
Представьте человека, который тонет в бушующем море. Никто не может его спасти. И вдруг появляется корабль, который поднимает его из волны и вырывает из верной гибели. Разве этот человек забудет того, кто его спас? Нет, он будет всегда благодарен своему спасителю.
Так и в духовной жизни: если мы ясно осознаём, от чего Бог нас спас, из какой бездны нас вытащил, какое падение простил – тогда рождается смиренномудрие. Его суть – не забывать, откуда Господь нас достал, и потому никогда не возвышаться над другими.
Был я, допустим, лицемерным, или блудным, или злым человеком, и Господь меня исцелил, дал силу оставить грех. Но я помню, каким я был, помню, как Бог меня спас. Тогда я не смогу с гордостью осуждать другого, который борется, падает, гневается, злится, – потому что я сам был таким же. Вот это честное видение себя, соединённое с благодарностью Богу за Его милость, и делает человека смиренномудрым.
Посмотрите на святых. Когда они умирали, они не говорили:
«Я всё победил, я самый лучший».
Они говорили:
«Господи, я самый грешный. Господи, я прожил жизнь, а Ты меня спас».
И чем ближе они были к Царству Небесному, тем яснее видели глубину своей испорченности и величину Божией милости. Люди вокруг видели в них великих святых, а они сами видели, от какой бездны Бог их сохранил. Именно поэтому они никому не говорили: «Я победил такую-то страсть», – а наоборот, сострадали тем, кто борется, и кротко говорили: «Брат, борись, Господь поможет».
Теперь обратимся к терпению.
Терпение – одно из главных христианских качеств. О том терпении, о котором пишет преподобный Ефрем Сирин, нам ясно говорит сегодняшний день: в центре храма лежит Крест Господень. Промыслительно, что слово из молитвы совпадает с Крестопоклонной неделей.
Что такое терпение?
Мы все идём за Христом. В начале пути это бывает очень радостно: душа согревается благодатью, молитва даёт утешение. Но мы не должны забывать, что Христос идёт на Крест, на Голгофу, и, следуя за Ним, мы идём туда же.
Христос как бы спрашивает каждого:
«Ты хочешь идти за Мной?» – «Да, Господи».
«А когда в Гефсиманском саду тебя предадут самые близкие – ты пойдёшь за Мной?»
«Когда тебя будут обвинять и клеветать ничтожные люди, когда толпа будет кричать против тебя – ты останешься со Мной?»
«А когда дойдём до Голгофы – ты согласен быть распятым вместе со Мной?»
Вот здесь и раскрывается терпение. Это не просто «терпеть неприятности», а нести свой крест с Христом, не отступая.
Помните богатого юношу, который подошёл ко Христу с вопросом: «Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?»
Христос сказал ему: «Соблюдай заповеди».
Он ответил: «Все это сохранил от юности моей». И тогда Господь призвал его к большему: «Продай имение, раздай нищим и следуй за Мной».
Юноша опечалился и отошел, потому что имел большое богатство.
То есть он оказался не готов идти до конца, идти туда, где крест, где полное доверие Богу. В какой-то момент жизни у каждого человека наступает пора нести свой крест. У каждого он свой:
– у одного это болезнь;
– у другого тяжёлое служение;
– у третьего – клевета, непонимание, одиночество;
– у кого-то – даже мученичество, если Господь призывает к этому.
И крест почти всегда кажется неподъёмным. По-человечески хочется сказать: «Я не могу». Да и святые так говорили о себе: не «я могу», а «Господи, без Тебя не могу ничего».
Вот в этом и есть суть христианства: человек изнемогает, видит свою немощь, а Господь говорит ему: «Иди, Я с тобой». И человек идёт. И восходит со Христом на свою Голгофу, распиная свой эгоизм, свои страсти, свои самолюбием движимые желания. И тогда Бог даёт ему подлинные добродетели, те самые: целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь.
Пусть же эта молитва преподобного Ефрема Сирина будет не просто красивым текстом, который мы читаем в храме, а станет нашим личным прошением к Богу: чтобы всё, что мы совершаем – молитву, участие в богослужениях, чтение, добрые дела – не превращалось в пустую форму, но приводило к реальному переменению сердца и к стяжанию духа целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви.
Аминь.
