Автор-составитель: епископ Гурий (Егоров) (†1965)
Интронизация Святейшего Патриарха Сергия – «Вручение жезла»
Православное учение о спасении в корне отрицает юридическую точку зрения. В основе отношений между Богом и человеком лежат не юридические начала, а нравственные.
В правовом жизнепонимании ищут личного счастья, в православном учении «алчут и жаждут правды», ищут нравственной истины, воплощенной в Боге.
Всякий истинный христианин стремится к вечной жизни. В этом – смысл существования для верующего человека. Вечная же жизнь – в том, «да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного Тобою Иисуса Христа» (Иоанн. XVII, 3). Познание Бога совершается не рассудком, а переживанием в себе присутствия Божия, что приведет к опытному постижению Божественного Существа. В познании Бога состоит сущность вечного блаженства. Через опытное познание Бога христианин может стать подобным Богу, приобрести святость, праведность.
Что же побуждает человека стремиться к познанию Бога и к уподоблению Ему? Любовь Божественная. Любовью мы познаем Бога: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог – в нем» (I Иоанн. IV, 16). «Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (I Иоанн. IV, 7). Человек тогда действительно, а не призрачно познает Бога, когда ощутит Его непосредственно, когда Бог станет для человека началом, одушевляющим и перерождающим человека. Такое познание Бога может быть названо жизнью, жизнью вечной. Но истинное познание Бога дается только тому, кто стремится быть подобным Богу, кто борется со грехом, кто очищает свое сердце: «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят». Чем больше будет человек приближаться к подобию Божию. Тем все сильнее будет стремиться иметь теснейшее общение с Богом. Общение с Богом, познание Бога есть зрение жизни Божией в себе самом; из расположения собственной своей души праведник узнает, в чем состоит и какова по своему существу жизнь Божественная. Другими словами, познание Бога, составляющее
сущность вечного блаженства, обратной своей стороной имеет уподобление Богу, достижение возможно полного воспроизведения в себе образа Божия.
Общение с Богом неразрывно связано с нравственным ростом человека. Познавая Бога, человек научается жить добродетельно. А с другой стороны, живя добродетельно, человек опытно познает Бога.
Истинный христианин стремится к добродетели, к святости. Приобретая святость, он делается близким ко Всесвятому Богу; уже в земном существовании для него блаженством, высшей радостью и утешением является общение с Богом. Вечное блаженство в вечном существовании будет также заключаться в общении с Богом.
В этом – существо вечной жизни.
Таким образом, праведность, святость – не бремя, не только не требует себе награды, но «сама много больше всякой награды, потому что сама есть воздаяние, заключающее много наград» (И. Златоуст. К Рим., бес. VIII).
Не мысль о вечном блаженстве, как награде, служит побуждением к добродетели.
Мысль о грядущей славе только укрепляет его веру в добро, удостоверяет его, что он не ошибся в избрании своего жизненного пути, что в этом пути именно и есть истина.
Христианин прежде мысли о стяжании блаженства возлюбил добро и преклонился пред его правдой, признал в добродетели свое высшее благо.
Жизнь по воле Божией не является для человека суровой необходимостью или только долгом, но потребностью. А добродетель есть то блаженство, которого ищет себе христианин. Следовательно, чтобы понять блаженство Богообщения, чтобы быть участником блаженной славы в жизни вечной, необходимо пожертвовать своими себялюбивыми желаниями в пользу добра, нужно отрешиться от себя и стремиться всем своим существом к исполнению во всем воли Божией.
Для себялюбца же воля Божия, как всякое ограничение его хотений, представляется враждебной, нежелательной, а Сам Господь немилосердным властителем, который жнет, где не сеял. Для эгоиста святость не может быть высшим благом, и нет для него блаженства в Богообщении.
Но если человек отрекся от себя и возлюбил святость, для него Святой Господь является опорой в доброделании, целью всех его стремлений; для общения с Богом ищущий святости пожертвует всем, что может только представляться дорогим с человеческой точки зрения. Поэтому-то, в то время как народ еврейский, только что вышедший из Египта, изнывал от страха, стоя у подошвы Синая и ощущая близость Божию, в то время как народ просил избавить его от невыносимого для него Богообщения (Исх. XX, 18–19), святой пророк Моисей всей душой стремился к Богообщению, и после того уже, как Бог явил чрез него столько чрезвычайных действии Своей милости и помощи, он молился: «Аще обретох благодать пред Тобою, яви ми Тебе Самого, да разумно вижду Тя» (Исх. ХХХIII, 13).
Правда, в начале отречения от себя в пользу добродетели может возникнуть у человека мысль, что ему выгодно идти по пути самоотречения. Но это только на первых шагах. А далее, – чем более человек познает Бога, чем более он приближается к Богу, тем дальше от него подобная расчетливость. Человек видит в Боге прежде всего любовь, – любовь Божественную, которая наделяет своими благами всех, кто только может их воспринять. Человек сознает, что он ничем не заслужил этой любви. Может ли чистый, любящий добро человек не загореться в ответ на эту любовь такою же безграничной и бескорыстной любовью, какую видит в Боге? Тогда для человека пропадает все: и сам он, и будущие награды и закон справедливости, – и остается только один Бог, для Которого он живет и о процветании царства Которого, как царства добра, он только и думает, позабывая, будет ли сам он участвовать в этом царстве или нет. Он живет любовью к Богу, Источнику любви.
Вечная жизнь заключается в общении с Богом. Можно ли думать, что вечная жизнь начинается только после смерти? Если Богообщение всегда свойственно человеку, то и вечная жизнь не приурочена только к загробному состоянию, а зависит исключительно от нравственного развития человека и, следовательно, может начаться для избранных и в здешней жизни. Получить вечную жизнь не значит перейти из одной области бытия в другую, а значит приобрести известное душевное расположение. По учению свв. отцов, здесь на земле создается в человеке то настроение, которое будет содержанием его жизни за гробом. Преподобный Макарий Египетский говорит: «Душа еще ныне приемлет в себе царство Христово, упокоевается и озаряется вечным светом».
Православное учение, взятое в его чистоте, признает вечную жизнь лишь продолжением жизни настоящей. Потусторонность вечной жизни – только кажущаяся; христианин еще здесь на земле должен считать себя небесным гражданином, еще здесь на земле должен начать вечную жизнь, чтобы, насколько возможно, здесь же
предначать и вечное блаженство.
Но на земле нет полного раскрытия вечной жизни. В этом мире живет зло, вражда, себялюбие; в этом мире господствует смерть. И в частной человеческой жизни грех, плоть, эгоизм препятствуют полноте духовной жизни. Необходимо человеку и всему окружающему его миру обновиться, совсем освободиться от всего греховного, чтобы потом во всей полноте воспринять грядущее царство. Это будет в конце мира. Во втором воскресении человек и мир сделаются способными к полному восприятию вечной жизни, тогда и «сойдет с неба от Бога святый Иерусалим» (Апок. XXI, 10). Отсюда видно, что в православном понимании вечная жизнь, вечное спасение тесно внутренне связано с нравственным исправлением и обновлением. Человек, пока он на земле, укрепляется в добре; вечное спасение, жизнь в Царстве Небесном заключается в полном раскрытии этого добра.
Из книги «Патриарх Сергий и его духовное наследство», издание Московской Патриархии, 1947. С. 109-112